你应该知道的《大学》和“大学”——《大学》读书笔记

张纯Katharine

《大学》原本是《礼记》中第四十二篇，唐代韩愈、李翱等把《大学》《中庸》看作与《孟子》《易经》等同等重要的“经书”。但是在宋代以前，《大学》的地位并不是很突出，经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋的朱熹又作了《大学章句》，才成为儒家经典中重要的篇章，最终成为“四书”中的一员。宋元以后，《大学》成了科举考试的必读之书，对古代教育产生了极大的影响。
为什么要读《大学》？朱熹认为“四书”中应先读《大学》“以立其规模”，即给自己设定一个治学的目标，《大学》便是一个人治学的“纲目”。虽然“四书”其他经典中也有关于治学思想的内容，但是《大学》却是最系统的。我私以为朱熹先生讲的“规模”是学习的境界，是你想要在“为学”这条路上可以达到的高度。你可以是“学习、洒扫、应对、进退礼节、礼乐射御书数”等基础知识、技能的“小学”阶段，也可以是“穷理、正心、修己、治人”的“大学”境界。现在的九年义务教育（小学加初中）学的基本便是算数、认字等基础知识，应对、进退等待人接物的基本礼节。读到这里我不免产生了疑问，如果“小学”阶段要学基础知识和基本礼节，那以我自己为例，在大学学习建筑环境与设备工程专业所学的《工程力学》《流体力学》等课程虽然较《数学》《物理》等更为复杂，但是就所学专业来说也只能算基础知识和基本技能。以此类推下去，知识是无穷的，谁都不敢说自己现有的知识不是认识世界的基本技能了。那这样看来，具象的学科皆属于“小学”，岂非不妥？


“大学”到底指的是什么呢？这让我想到了另外一组概念——“本我、自我、超我”。“本我”即是人的原始性、动物性，这是与生俱来的，自然不用后天学习。“小学”中该学到的是为了适应社会生存的基本知识和技能，是用来约束自己的基本行为，并且受限于时代和社会，更像“自我”的要求。而“大学”阶段的要求“穷理、正心、修己、治人”是在精神上更道德化的“自我”。道德化的“自我”自然需要理想的追求和良心的约束，我们在学习中（学校教育和非学校教育）中关于理想和善念的提倡很大程度上便是“超我”精神的提倡。这样我们便能更好地划分“小学”与“大学”了。“小学”多半是社会层面的生存要求，而“大学”则是“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”这样的精神理想了。朱先生说“大学”要“教之以穷理、正心、修己、治人之道”，即“大学”阶段我们应该获得的能力是分析事物（追根溯源）、端正本心、修养自身、管理人的原则和方法。如果说“大学”之前我们还处于人格发育阶段，那么“大学”就应该是人格成型阶段。这样说来，区分大小学教育并不是年龄上的界限，而是深浅上的区别。

既然我们已经知道了“大学”应该学什么，那我们就来思考一下“大学”应该怎么学。《大学》中提到治学的方法是“穷理、正心、修己、治人”。其中“穷理”即分析事物（追根溯源）的能力，与我们常提到的逻辑思维能力很接近。所谓物有本末之分，事有先后之序，当我们对事物的先后充分了解，也就到了“近道”的要求。这个道理虽然说起来很简单，然而在实际生活中却很难做到，不然为何会有诸多对他人的责难与心中难抒的愤懑。我们站在他人的角度想问题，持有一颗同理心，便会了解他人所想，即便不能认同，也会让自己内心无扰。正如柴静《看见》里的一段话“宽容不是道德，而是认识。唯有深刻地认识事物，才能对人和世界的复杂性有了解和体谅，才有不轻易责难和赞美的思维习惯。”便是对这个道理更具像的描述了！


       “正心”即人不能有愤怒、恐惧、喜好、忧虑之情。处理事情时，人若有倾向性情绪就会影响到我们的判断，所以我们要端正自己的心态，及时排除不良情绪。这个观点对吗？我认为是非常可取的。这和情商（EQ）的概念很像。虽然现实中我们不能完全排除干扰情绪，但是我们时时以“正心”要求自己，让我们更加理性地去看待和判断事物才能避免许多阻碍自己发展的因素。“正心”主张的是一个人的情绪管理能力，“修己”讲的则是一个人道德修养的提高和文化内涵的沉淀，“治人”讲的则是正确处理人际关系的原则。由此可见《大学》虽是古人之语，历尽迁年却依然指点着今人的作为。

《大学》在一定程度上宣扬了“三纲”（君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲）等封建礼教的思想，获得了历代封建君王的推崇。但治学却不能因噎废食，让我们对它的光彩之处视而不见。它所提倡的行为准则、思维方式依然是我们所要学习的，更重要的是，它提倡的教育理念值得我们细细思索。杨澜说“我们的坚持是为了就算最终跌入繁琐，洗尽铅华，同样的工作却有不一样的心境，同样的家庭却有不一样的情调，同样的后代却有不一样的素养”，这才是大学所要传递给每一位学子的真正价值。大学教育的失败在于自己没有获得与之相匹配的胸怀与格局。
所有受过大学教育的人，你应该知道《大学》和“大学”的意义！